Éden perdido das sociedades primitivas? - Por Melanie Phillips

Foto: O povo !Kung do Kalahari

Éden perdido das sociedades primitivas? Talvez não

As bobagens sobre a família nuclear "moderna" continuam a ser divulgadas

MELANIE PHILLIPS
10 DE MARÇO

Nunca deixamos de nos maravilhar com a engenhosidade com que aqueles que pretendem destruir as normas familiares ocidentais encontram material para justificar suas posições.

O Times de Londres (£) informa :

Dicas para os pais recolhidas de tribos de caçadores-coletores na África podem ser a chave para criar crianças mais satisfeitas na Grã-Bretanha, sugeriram pesquisadores da Universidade de Cambridge.

A ideia é baseada em estudos de comunidades como a Kung of Botswana, onde cada criança é cuidada por muitos adultos em um arranjo conhecido como aloparentalidade… menos ansiedade para as crianças e para os adultos que cuidam delas…

Em um artigo publicado no Journal of Child Psychology and Psychiatry, os pesquisadores disseram que a família nuclear ocidental foi uma invenção recente que rompeu com a história evolutiva e que essa mudança abrupta provavelmente foi prejudicial.

Eles dizem que uma “narrativa materna intensiva” inútil se enraizou, o que sugere que as mães devem usar seus instintos maternos para cuidar sozinhas dos filhos. “Tais narrativas podem levar à exaustão materna e ter consequências perigosas”, escrevem eles.

Em contraste, nas sociedades de caçadores-coletores, os aloparentais podem fornecer quase metade dos cuidados de uma criança. Um estudo anterior analisou o povo Efé da República Democrática do Congo. Descobriu-se que os bebês tinham uma média de 14 aloparentes por dia quando tinham 18 semanas de idade e eram passados ​​entre os cuidadores oito vezes por hora.

Ah, o Éden perdido das sociedades primitivas! Ou talvez não.

Um artigo de John Horgan na Scientific American em 2010 discutiu o livro da antropóloga Sarah Blaffer Hrdy, Mothers and Others: The Evolutionary Origins of Mutual Understanding . Horgan escreveu:

A chave para nossa humanidade, afirmou Hrdy, foi o surgimento da criação de filhos em grupo - também chamada de criação cooperativa ou "allocare" - há cerca de dois milhões de anos. , Hadza e Aka. Morgan continuou:

As mães nessas sociedades recebem muita ajuda de outras mulheres, incluindo avós, irmãs e amigas, que podem até amamentar uma criança não aparentada. Os pais e outros machos costumam segurar, alimentar e brincar com as crianças também, o que os macacos machos nunca fazem.

Há um lado obscuro em toda essa nutrição de grupo. O cuidado de uma mãe humana com seu bebê depende mais das circunstâncias do que o cuidado de mães símias. Se uma mãe caçadora-coletora sentir que não está recebendo apoio suficiente dos outros, ela pode abandonar ou matar seu recém-nascido. A seleção natural, portanto, favoreceu os bebês que se destacam na "leitura da mente"; eles podem intuir e manipular as emoções de suas mães e outros cuidadores em potencial, para garantir que recebam os cuidados de que precisam para sobreviver. Crianças empáticas se tornam adultos empáticos. Desta forma, a criação cooperativa promoveu o surgimento de nossa extraordinária inteligência “hiperssocial”.

Boas notícias dos caçadores-coletores para nossa sociedade “hipersocial inteligente”, então. Menos boas notícias para seus filhos.

Embora seja verdade que pais e filhos muitas vezes se beneficiam de conexões estreitas com suas famílias extensas, é simplesmente falso que a família “nuclear” composta por uma mãe e um pai criando seus filhos juntos seja uma invenção moderna. Tampouco é verdade que era uma fórmula para empobrecer mães e filhos.

Como Kay Hymowitz escreveu para o Institute for Family Studies, referindo-se a um livro da socióloga Brigitte Berger, The Family in the Modern Age :

Não muito tempo atrás, os estudiosos da família trabalhavam sob a suposição, meio marxista, meio “funcionalista”, de que antes da Revolução Industrial, a família extensa era a norma no mundo ocidental. Havia muito romantismo associado a essa visão: imaginava-se que famílias extensas viviam em comunidades rurais acolhedoras e coesas, onde homens e mulheres trabalhavam juntos em fazendas ou em pequenas indústrias caseiras. Esse modo de vida, pensava-se, acabou quando a industrialização arrancou a população rural de suas cabanas e aldeias para a cidade fervilhante e anônima, mandou os homens para as fábricas e confiou as mulheres ao trabalho doméstico. Pior ainda, ao derrubar a economia doméstica, a Revolução Industrial enfraqueceu seriamente a família. A família nuclear, acreditava-se, era evidência de declínio familiar.

Mas na segunda metade do século XX, uma a uma, essas suposições foram derrubadas. O primeiro a desaparecer foi a alegada prevalência da família extensa. Vasculhando registros paroquiais ingleses e outras fontes demográficas, historiadores como Peter Laslett e Alan MacFarlane descobriram que a família nuclear – mãe, pai e filho(s) em uma “casa simples”, como disse Laslett – era o arranjo dominante na Inglaterra. que remonta ao século XIII.

Em vez de permanecer na casa da família ou casar-se com ela, como era o caso no sul da Europa e em muitas partes da Ásia e do Oriente Médio, esperava-se que os jovens casais na Inglaterra estabelecessem sua própria casa. Isso significava que homens e mulheres se casavam mais tarde do que em outras partes do mundo, somente depois de terem economizado dinheiro suficiente para estabelecer um lar independente. No momento em que eles estavam prontos para dar o nó, seus próprios pais muitas vezes já haviam falecido, tornando as famílias multigeracionais uma raridade relativa.

Longe de ser mais fraca do que um clã familiar estendido, mostra Berger, a família nuclear comum foi capaz de se adaptar soberbamente às realidades econômicas e políticas em mudança. Na verdade, o arranjo familiar tão comum na Inglaterra ajuda a explicar por que ela e outras nações do noroeste da Europa foram o berço da Revolução Industrial, o terreno de lançamento da riqueza moderna. A jovem família nuclear tinha que ser flexível e móvel enquanto buscava oportunidades e propriedades. Forçados a confiar em sua própria engenhosidade, seus membros também precisavam planejar o futuro e desenvolver hábitos burgueses de trabalho e poupança.

Em meu livro de 1999, The Sex-Change Society: Feminised Britain and the Neutered Male (agora tristemente esgotado), discuti a maneira como as feministas da época mitificaram o suposto paraíso perdido das sociedades primitivas para excluir os homens do roteiro familiar. Escrevi:

Em seu ataque à divisão sexual do trabalho, as feministas sustentaram essas sociedades como um ideal de comportamento masculino. Adrienne Burgess, por exemplo, celebrou os pigmeus Aka do Congo africano como as “estrelas do envolvimento paterno” que cuidam de “mais bebês do que os pais em qualquer outra sociedade conhecida”. Esse paradigma de simetria de gênero produziu uma das sociedades mais atrasadas do globo. O macho da tribo Aka deve, no entanto, ser aclamado, aparentemente, como um exemplo brilhante do Novo Homem.

Na verdade, o estudo dos pigmeus Aka deixou claro que as mães ainda eram as principais cuidadoras dos bebês. Na floresta, onde as atividades de subsistência de homens e mulheres se sobrepunham, os pais não ajudavam com os filhotes e, apesar de participarem da caça com rede da tribo, as mães continuavam sendo as principais cuidadoras dos filhotes. Mesmo quando os pais estavam perto de seus filhos na floresta, onde eles estavam mais disponíveis do que no acampamento, eles não seguravam seus filhos com mais frequência e, quando iam procurar vinho de palma, eles ficavam ainda menos disponíveis…

Destemido, no entanto, Burgess também elogiou o “entusiasmo paterno” dos habitantes das ilhas Trobriand, observado por Malinowski em 1927, e da tribo Arapesh, observado por Margaret Mead, onde os pais estavam “intensamente envolvidos durante a gravidez” e onde o cuidado minuto a minuto dos filhos criancinhas era tão agradável para os homens quanto para as mulheres. Além disso, escreveu Burgess, a tribo Manus inspirou Mead “a questionar as suposições ocidentais sobre a programação biológica no comportamento dos pais”. As mulheres Manus tinham status inferior; meninos e meninas foram encorajados a se identificar com seus pais; e os meninos brincavam com bonecas que Mead oferecia às crianças. Burgess concluiu que “a mensagem do 'mundo natural' é que tudo é possível”.

Na verdade, nem os Manus nem os Arapesh poderiam ser descritos como uma propaganda conspícua de cuidados parentais, nem mesmo de uma vida adulta feliz e bem-sucedida. Segundo Mead, os Manus desvalorizavam não apenas as mulheres, mas também o sexo, que era percebido como uma forma de excreção. A taxa de natalidade era correspondentemente muito baixa. Os meninos permaneciam apegados aos pais, mas depois de alguns anos os pais devolviam as meninas às mães, com quem a identificação nunca foi tão feliz. As mulheres não gostavam de ser mulheres, talvez porque tivessem sido cuidadas por seus pais e não por suas mães, e sua falta de auto-estima não era alheia ao fato de serem desprezadas pelos homens…

Nos últimos cinquenta anos, os relatos desses etnógrafos foram mal interpretados e retirados do contexto na tentativa de provar que o patriarcado não só não era universal, mas que onde ele não existia, as pessoas viviam vidas felizes de liberdade sexual e relações intercambiáveis. papéis familiares... No entanto, aqueles que se basearam nesses relatos para promover sua cruzada ideológica contra a família tradicional falharam em relatar o lado negativo dessas sociedades ou em relacionar seu comportamento a um contexto cultural particular que tornava a comparação com a sociedade ocidental totalmente inadequada e enganosa. Eles falharam em notar, por exemplo, que em algumas ilhas do Pacífico o problema dos filhos ilegítimos foi resolvido pelo infanticídio…

O que esses estudos também mostraram na verdade foi que, na ausência do patriarcado, essas pequenas sociedades tendiam a diminuir e entrar em colapso. Como apontou George Gilder, as crianças Arapesh morreram por falta de comida. Os homens Tchambuli, abusados ​​por mulheres desde o nascimento, passaram suas vidas em uma busca fútil de masculinidade, com machos medrosos e ineficazes devotados a várias exibições masculinas. Grupos de mulheres agressivas e competitivas, desinteressadas pela maternidade, produziram homens impiedosos e uma sociedade em desintegração. Homens preocupados com a criação dos filhos tornaram-se incapazes de um comportamento sexual eficaz e ficaram paranóicos com mulheres agressivas. Longe de apontar o caminho para um nirvana andrógino, esses estudos foram lições objetivas sobre a necessidade absoluta das normas patriarcais...

A distorção da antropologia não era novidade. Na verdade, foi precisamente assim que Engels construiu sua teoria da opressão patriarcal, a inspiração do feminismo moderno. Malinowski havia descrito anteriormente como as falsas visões do “direito da mãe” e a importância do clã foram usadas para deturpar os fatos da organização sexual humana e minar a família tradicional. Os selvagens, escreveu ele, foram usados ​​como “peões e adereços” para pintar uma imagem falsa.

A verdade é que tanto as sociedades primitivas quanto as desenvolvidas apresentavam as mesmas características; mães ligadas por laços fisiológicos a seus filhos, pais zelando por sua segurança e orientando-os ao longo da vida. Mesmo em sociedades matrilineares onde os pais estavam ausentes, eles ainda tinham que se casar para que seus filhos usufruíssem de status legal completo, eles permaneciam os guardiões da família em certos assuntos, ainda exerciam funções econômicas e agiam como representantes de suas esposas em muitas ocasiões .

E como o último estudo de Cambridge nos mostra, essa mitologização absurda da antropologia ainda continua.